Que pensent les Hindous du Big Bang ? L’univers cyclique ?

Dans la semaine dernière L’esprit compte Nouvelles, podcast, “L’hindouisme et le début de l’univers”, le neurochirurgien Michael Egnor a interviewé Arjuna Gallagher, une hindoue de Nouvelle-Zélande.

Le premier podcast a examiné ce que les 1,2 milliard d’hindous du monde pensent généralement de l’esprit et le second a exploré la vision hindoue du libre arbitre et du mal.

Gallagher héberge une chaîne YouTube appelée Théologie déchaînée, qui a accueilli de nombreux invités discutant de la dimension spirituelle de nos vies – par exemple, le philosophe David Bentley Hart et le neuroscientifique Mark Solms (avec Egnor).


Une transcription partielle, des notes, Afficher les notes et des ressources supplémentaires suivent :

Le Big Bang et les univers cycliques

Michel Egnor : Comment les Hindous comprennent-ils la création ? L’univers est-il éternel ? A-t-il été créé à un moment du passé ?

Mahavishnu en position du lotus

Arjuna Gallagher : Une caractéristique unique et déterminante de l’hindouisme est sans aucun doute l’idée d’éternité, avec une création et une destruction cycliques. En ce qui concerne le Big Bang, il y a cette explication de la façon dont la création se produit dans le Bhagavatam et c’est assez complexe. Vous avez Mahavishnu, qui est une forme de Dieu, allongé sur l’Océan Causal et expirant et inhalant. Et à chaque expiration, tous les univers sortent de son corps. Et à chaque inspiration, ils reviennent tous dans tous les pores de son corps. Celles-ci sont corrélées avec les créations et les destructions de l’univers matériel.

Ce serait tout le chemin du retour jusqu’au Big Bang, puis jusqu’au Big Crunch… Si nous devions faire l’hypothèse qui parle de ce dont parle le Bhagavatam, alors ceux-ci se recouperaient. Et puis vous obtenez une création supplémentaire à partir de cela. Cela devient assez fantastique à partir de là. Il y a Lord Brahma qui gouverne. Je ne sais pas jusqu’où je devrais entrer dans l’explication de la façon dont le cosmos existe.

Michel Egnor : Sont-elles généralement considérées comme métaphoriques ou y a-t-il une croyance qu’elles sont substantiellement réelles, ces explications ?

Arjuna Gallagher, à droite

Arjuna Gallagher : Il y a une croyance que c’est en fait ainsi que les choses se passent. Si quelqu’un voulait dire : « C’est trop fantastique, je ne peux pas croire que vous y croyiez réellement », alors ma réponse serait : « Il n’y a en fait qu’une seule affirmation fantastique, qui est l’existence de Dieu. Une fois que vous avez supposé que Dieu existe, vous avez un être plein de puissances capables de produire tout cela. La vraie vision du monde fantastique est l’athéisme, où chaque pas est un miracle.

Michel Egnor : Je ne souscris pas à la théologie hindoue, je suis un catholique plutôt traditionnel, mais le truc vraiment fou, c’est l’athéisme.

Michel Egnor : Je ne pense pas qu’un théiste soit vraiment fou, ce qui signifie que l’existence de quoi que ce soit en soi est un miracle, une chose remarquable et étonnante. Je suis ouvert à toutes sortes d’idées, sauf l’idée qu’il n’y a pas de Dieu, que je trouve folle.

L’hindouisme et l’univers quantique

Michel Egnor : Il y a eu beaucoup de progrès en cosmologie et en physique fondamentale au cours du siècle dernier. Particulièrement, par exemple, en mécanique quantique et en relativité générale. Y a-t-il quoi que ce soit dans la théologie hindoue qui reflète ces avancées ou qui s’y rapporte ?

À titre d’exemple, Werner Heisenberg, un physicien qui a joué un rôle très important dans le développement de la mécanique quantique, a fait remarquer que le phénomène en mécanique quantique d’un effondrement de la forme d’onde quantique – c’est-à-dire que les systèmes quantiques existent dans plusieurs états de potentialité et avec mesure ou l’observation coalescente à une seule réalité – est vraiment un reflet de la compréhension d’Aristote du changement, de la puissance et de l’acte. Cette perspective métaphysique aristotélicienne a été adoptée par Thomas d’Aquin, elle fait donc vraiment partie de la manière catholique ou chrétienne de voir la métaphysique. Y a-t-il quelque chose auquel vous pouvez penser dans la physique moderne qui ait un parallèle dans la métaphysique hindoue ou la théologie hindoue ?

Werner Heisenberg / Archives fédérales, Bild 183-R57262, CC-BY-SA 3.0

Noter: Werner Heisenberg (1901-1976) était surtout connu pour son principe d’incertitude et sa théorie de la mécanique quantique. Selon le principe d’incertitude, la position et la quantité de mouvement d’une particule dans la mécanique quantique ne peuvent jamais être connues avec précision, ce qui a nui à la croyance que la science peut atteindre une compréhension exhaustive de l’univers. “La première gorgée du verre des sciences naturelles vous transformera en athée, mais au fond du verre, Dieu vous attend.” – Bonnes lectures

Arjuna Gallagher : En ce qui concerne la physique quantique, mon explication préférée est que c’est comme les pixels d’un jeu vidéo qui ne s’affichent pas tant que vous n’y déplacez pas l’écran, ou peut-être qu’il s’affiche un peu à l’avance afin qu’il puisse prédire où vous ‘ re va se déplacer et ne pas avoir de décalage. De même avec la physique quantique, si vous ne regardez pas la particule, elle n’a pas sélectionné d’état.

Cela se fait dans le traitement informatique et les jeux vidéo pour économiser sur la puissance de calcul, et peut-être quelque chose de similaire se passe-t-il avec l’univers. Bien sûr, nous [Hindus] mettrait l’observateur dans chaque entité vivante, pas seulement chez les humains, donc ça change quelque peu les choses. Mais je suppose que certaines entités vivantes ne sont pas réellement affectées par le changement d’état de certaines fonctions quantiques, donc l’état d’onde peut ne pas changer jusqu’à ce qu’un humain le regarde dans de nombreux cas.

Je ne sais pas où vous trouveriez cela dans la métaphysique de la tradition. Nous avons cette idée de l’énergie matérielle que Dieu est le plus grand et le plus petit, donc il contient à la fois l’univers et l’intérieur de chaque atome de l’univers, et tout se passe. [We use] le mot sanskrit shakti pour les pouvoirs et les énergies de Dieu. Avec ça, des miracles et toutes sortes de choses sont possibles…

Mais cela semble avoir du sens parce que l’idée ici est que l’univers matériel est censé fournir des expériences sensorielles aux entités vivantes afin d’avoir des effets sur leur conscience, ce qui les ramène finalement à Dieu et les aide à surmonter leurs désirs égoïstes et ainsi au. Si vous voyez l’univers comme destiné à cet effet, alors la matière pourrait être expliquée comme – plutôt que quelque chose là-bas qui existe indépendamment – comme un algorithme qui régit la délivrance d’expériences à des entités vivantes.

Michel Egnor

Michel Egnor : On dirait que c’est une sorte d’idéalisme. Ce qui existe vraiment est mental et que le physique n’est qu’un état d’esprit.

Arjuna Gallagher : Ouais. J’avais l’habitude de penser que l’idéalisme signifiait que les choses n’existent que dans les esprits. Mais après l’avoir étudié un peu plus, je pense que cela pourrait être compatible avec cette vision du monde védique… Il doit y avoir quelque chose là-bas avec lequel nous interagissons tous les deux parce que nous avons une expérience partagée de la réalité. Je suppose que l’idéalisme dit simplement que le fondement de ce qui existe est dans l’esprit de Dieu ou quelque chose de ce genre.

Michel Egnor : J’ai toujours été fasciné par la consilience de la vision de Platon des formes, qu’il existe un domaine dans lequel les représentations idéales des choses ou l’acte idéal… que ce que nous voyons sont des représentations d’une réalité idéale qui existent dans un monde séparé. Saint Augustin a dit que le monde séparé était l’esprit de Dieu, que la réalité est essentiellement une pensée dans l’esprit de Dieu et que nous sommes des pensées dans l’esprit de Dieu. Mais bien sûr, étant un thomiste, mon commentaire à ce sujet serait : « Il se peut très bien que la réalité soit une pensée dans l’esprit de Dieu, mais Dieu est un thomiste. Cela explique pourquoi le thomisme fonctionne si bien.

Arjuna Gallagher : Cela se rapporte à la vision Hare Krishna, qui est qu’il y a la réalité spirituelle pure et originale qui a tout ce que vous trouvez ici mais à l’état pur, alors que dans le monde matériel où nous sommes, c’est un reflet perverti. Ainsi, toute sorte de forme ou de plaisir ou tout ce que vous pourriez rechercher ou expérimenter ici est un reflet perverti de quelque chose qui existe à l’état pur dans le monde spirituel.

Michel Egnor : Cela semble être une perspective que beaucoup de confessions religieuses ont. Il y a vraiment un aspect de cela dans le christianisme – qu’il y a une perfection ultime, qui est Dieu, et que sa création est une version limitée de cette perfection ultime.

Un argument hindou pour un créateur de l’univers et de la vie

Michel Egnor : De votre propre point de vue, Arjuna, ou du point de vue de la foi hindoue, que pensez-vous du mouvement de dessein intelligent en science dans le monde occidental ?

Arjuna Gallagher : Je pense que c’est génial. Je suis un grand fan du Discovery Institute et je travaille comme Michael Behe ​​​​et Stephen Meyer et votre propre travail sur des arguments pour que la conscience ne soit pas causée par le cerveau.

Prabhupada, le fondateur du mouvement Hare Krishna en Occident, a donné un argument qu’un philosophe m’a dit que nous pourrions appeler un argument de construction : Le créateur doit avoir toutes les qualités de la création, donc la création ne peut avoir aucune qualité qui introuvable chez le créateur…

C’était un argument utilisé dans la tradition pour défendre la personnalité de Dieu. Parce que j’ai des qualités personnelles, j’ai un nom, j’ai une forme et ainsi de suite, donc, Dieu doit aussi avoir un nom et une forme et ainsi de suite.

Louis Pasteur dans son laboratoire / Domaine public

Il (Prabhupada) a également utilisé cet argument contre les athées, que nous avons ce monde matériel avec toutes ces créatures et qu’il doit provenir d’une source de pouvoir.

Prabhupada a également utilisé un argument qu’il a appelé la vie vient de la vie. “Ces scientifiques coquins” – Prabhupada utiliserait des mots comme ça… quand ils veulent nous dire des choses comme “La matière explique la vie”, alors c’est un non-sens. Il les mettait au défi : « Allez dans votre laboratoire et assemblez des produits chimiques et produisez la vie, puis vous pourrez venir me dire que la vie vient de la matière.

Noter: Prabhupada faisait écho à Louis Pasteur (1822-1895), qui a donné son nom à la « pasteurisation ». Pasteur a démontré, dans une expérience célèbre en 1862 devant l’Académie française, que les formes de vie ne proviennent que d’autres formes de vie, et non du milieu environnant. L’expression (latine) utilisée à l’époque était omne vinum ex vivo ou “La vie ne vient que de la vie.”

Michel Egnor : Ouais. Il me semble que plus la science s’améliore, plus elle ressemble à l’ingénierie. Je suis un grand fan d’ingénierie. J’aime les maisons et les ponts qui restent debout et des choses comme ça. Une grande partie de la science théorique est une matière absolument fascinante, mais les affirmations métaphysiques faites par un certain nombre de scientifiques – les affirmations matérialistes ou athées – sont, je pense, très erronées.

Arjuna Gallagher : Cette vision du monde réductionniste est vraiment bonne dans beaucoup de choses. Comme si vous vous faisiez écraser sur l’autoroute, ils sont vraiment bons pour vous remettre ensemble parce que les trucs musculo-squelettiques sont vraiment des principes mécaniques et d’ingénierie. Le réductionnisme fonctionne bien pour ce genre de choses, mais ils échouent vraiment à regarder la situation dans son ensemble.

Suivant: Comment les hindous voient les problèmes culturels et scientifiques actuels


Voici les deux discussions précédentes :

Que pensent les 1,2 milliard d’hindous dans le monde de l’esprit ? Le neurochirurgien Michael Egnor interroge l’hindoue Arjuna Gallagher sur les similitudes et les différences entre cette tradition et le théisme occidental. Egnor et Gallagher discutent du concept du karma de Dieu (ou des dieux) et de la réincarnation, à la lumière de ce que nous pouvons vraiment savoir sur le monde dans lequel nous vivons.

et

Comprendre la vision hindoue du libre arbitre et du mal Arjuna Gallagher souligne que les concepts de réincarnation et de karma rendent les deux problèmes très différents dans la tradition hindoue. Michael Egnor observe que la reconnaissance du mal est un argument fort en faveur de l’existence de Dieu, mais une source essentielle de doute. Peut-être que le sujet nous dépasse tout simplement.

Vous pouvez également lire : Michael Egnor est apparu sur le podcast animé par Arjuna Gallagher, Théologie déchaînée, avec le porte-parole athée Matt Dillahunty Voici un lien vers tous les segments avec transcription et notes.

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