Pourquoi le plan visant à protéger 30 % de la planète d’ici 2030 est une terrible nouvelle pour les peuples autochtones

Un plan historique visant à transformer 30 % de la planète en un ensemble d’aires protégées d’ici 2030 est en cours de négociation à Genève, en Suisse, à partir du 14 mars.

S’il est accepté, il pourrait obtenir l’approbation finale plus tard cette année.

Mais bien qu’il soit promu par les gouvernements et les grandes ONG internationales de conservation comme une solution aux crises du climat et de la biodiversité, le plan 30 x 30 rencontre une opposition croissante de la part de plusieurs organisations et experts.

Alors pourquoi est-ce si controversé ?

“La plus grande saisie de terres de l’histoire”

Selon Survie Internationaleune organisation qui milite pour les droits des Autochtones, 30 x 30 sera la plus grande saisie de terres de l’histoire.

La crainte est que le plan ne reconnaisse ni ne renforce les droits des peuples autochtones et des communautés locales, alors que les délégués se réunissent lors de la pré-réunion de la Convention sur la diversité biologique (CDB) de cette année. COP15 qui se tiendra à Kunming, en Chine.

Sophie Grig, chercheuse principale pour la campagne de conservation de Survival, explique. « Jusqu’à 300 millions de personnes pourraient être directement déplacées et dépossédées. Beaucoup seront des Autochtones, qui ont protégé leurs terres pendant des millénaires », dit-elle.

“Ceux qui ont le moins causé de dommages à l’environnement risquent de perdre le plus. Parce qu’ils dépendent de leurs terres pour leur survie – leur expulsion sera complètement dévastatrice pour eux.

« Maintes et maintes fois, les peuples autochtones nous disent que sans leurs terres, ils ne survivront tout simplement pas. S’il est mis en œuvre, le 30×30 dévastera des vies à une échelle inimaginable », ajoute-t-elle.

Gardiens de la nature

Déjà dans de nombreuses aires protégées à travers le monde, les populations locales, qui habitent la terre depuis des générations, ne sont plus autorisées à vivre ou à utiliser l’environnement naturel pour nourrir leur famille, cueillir des plantes médicinales ou visiter des sites sacrés.

Mais la recherche a montré que, sans aucun doute, les peuples autochtones sont les meilleurs gardiens de la nature.

Ce n’est pas un hasard si 80 % de la biodiversité de la Terre se trouve sur leurs territoiresqui représentent environ 20 % des terres du monde.

«Conservation de la forteresse» est un exemple de modèle de conservation qui exclut les communautés autochtones. Tout a commencé avec la formation de Yosemite, le premier parc national au monde, en Amérique du Nord il y a plus de 150 ans. Pour préserver la « nature sauvage vierge », les humains devaient être expulsés, de sorte que les Amérindiens, qui vivaient et prenaient soin de la région depuis des milliers d’années, ont été expulsés.

Ce modèle de conservation se poursuit aujourd’hui, dans de nombreux pays en développement.

Les derniers plans du gouvernement tanzanien impliquent expulsant 70 000 Massaïs de leur patriepour faire place au tourisme d’élite et chasse au trophée. Comme dans la plupart des cas impliquant des populations autochtones, elles ne sont ni consultées ni incluses dans les processus décisionnels et ne sont pas indemnisées pour les pertes.

Il ne reste que 3 % des terres du monde écologiquement intactet la perte de biodiversité continue à un rythme alarmant. En conséquence, les gouvernements du monde entier mettent de plus en plus de vastes étendues de terres de côté, au nom de la conservation.

Les aires protégées ne garantissent pas une biodiversité accrue

En 2010, les États membres de la Convention sur la diversité biologique (CDB) s’est engagé à placer 17 % des terres du monde dans des aires protégées d’ici 2020 – pourtant, au cours de cette décennie, la biodiversité mondiale en fait diminué significativement.

En outre, près de 80 % des espèces suspectes connues et plus de la moitié de tous les écosystèmes terrestres et marins restaient sans protection adéquate en 2019.

Il y a eu aussi violations systémiques des droits de l’homme.

Rainforest Foundation UK protège les forêts tropicales du monde en soutenant et en responsabilisant les peuples autochtones et les communautés locales qui y vivent. Mais ses recherches sur 34 aires protégées dans le bassin du Congo ont montré que sans la présence de communautés autochtones, les populations animales diminuaient et les activités extractives augmentaient, bien que d’importants investissements y aient été canalisés. Il a également révélé un mépris généralisé pour les droits et les moyens de subsistance des communautés locales et des conflits entre les peuples des forêts et les défenseurs de l’environnement dans cette région.

Selon Joe Eisen, directeur exécutif de Rainforest Foundation UK, les violations des droits humains sont monnaie courante dans le bassin du Congo.

« Nos recherches ont montré que ces violations des droits humains ne sont pas seulement des actions isolées de gardes forestiers voyous, mais font plutôt partie d’un système dans lequel le déplacement, la torture, la violence sexiste et les exécutions extrajudiciaires sont utilisés pour contrôler les peuples autochtones et d’autres communautés locales qui vivent et dépendent de zones à haute valeur de conservation », dit-il.

« Un doublement des aires protégées d’ici 2030 risque de multiplier ces impacts tout en détournant l’attention des moteurs sous-jacents de la perte de biodiversité – notre propre surconsommation. Les propositions actuelles indiquent que l’objectif pourrait en théorie être atteint grâce à des approches de conservation dirigées par la communauté, mais offrent peu de garanties qu’elles le seront.

Il conclut : « Reconnaître leurs droits humains n’est pas seulement une question de justice sociale mais aussi de protection efficace de la nature ».

Les aires protégées sont souvent gérées par de grandes organisations internationales de conservation, qui emploient des gardes armés pour expulser la population locale et empêcher son retour. Ces actions ont des conséquences à long terme et détruisent les moyens de subsistance et les cultures autochtones.

Selon Amnesty International, Les Benet indigènes ougandais souffrent toujours, de nombreuses années après avoir été expulsés de force de leurs terres pour créer un parc national, et sont privés de « services essentiels de base tels que l’eau potable et l’électricité, les soins de santé et l’éducation ».

Nous avons besoin de modèles de conservation communautaires

Il n’existe aucune preuve scientifique suggérant que la biodiversité augmentera si 30 % des terres sont protégées, tandis que les 70 % restants ne subissent aucun changement et continuent d’être surexploités et pollués.

Il y a des appels pour le développement d’un modèle de conservation communautaire, qui autonomise les peuples autochtones, plutôt que de les retirer de leurs terres ancestrales.

Selon le Dr Grace Iara Souza, titulaire d’un doctorat en écologie politique et membre du King’s Brazil Institute, King’s College de Londres, il existe un énorme fossé entre les politiques de conservation écologique et leur mise en œuvre sur le terrain.

“Souvent, les aires protégées restent des” parcs de papier “pendant de nombreuses années”, dit-elle.

« Bien que créés, ils sont négligés et manquent de gestion formelle et, sans les populations locales et les communautés autochtones pour assurer leur préservation, sont envahi pour le bois et l’extraction minière, ainsi que la chasse.

« Sans résoudre ces problèmes, l’effet escompté pour la création d’aires protégées sera limité, voire préjudiciable à la fois à la nature et à ceux qui ont risqué leur propre vie pour la protéger.

« Toute initiative de conservation qui n’inclut pas les peuples autochtones et les communautés locales dans sa conception, sa mise en œuvre et sa gestion doit être remise en question », déclare Souza.

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